 |
Главная страница | Номера | Именной указатель | Где купить журнал |
Марат ШтеринРелигиозный плюрализми новые религии в Англии
Религиозная ситуация в современной Англии была однажды охарактеризована британским социологом как "мягкий плюрализм с секулярными тенденциями". Этот тип религиозного плюрализма отличен от американского с его строжайшим, законодательно закрепленным Первой поправкой к Конституции США равенством всех религий перед законом и принципом "нонистэблишмента", т.е. запретом на государственное утверждение особой роли какой-либо из религий.
"Мягкость" английского религиозного плюрализма проявляет себя в том, что здесь спокойно уживаются официально признанные государством исторические Церкви и неформальные, зачастую весьма эксцентричные новые религиозные течения. В целом, современной Англии не свойственна жесткая межконфессиональная конкуренция, жесткий антагонизм, как это происходит в других странах. Здесь практически отсутствуют как антиклерикализм (как, например, в некоторых католических странах Европы), так и чрезмерный религиозный энтузиазм (какой можно обнаружить в некоторых слоях американского общества).
Конфессиональная принадлежность, вера и позиция агностика не играют определяющей роли в социальной или политической карьере.
В то время как Тони Блэр говорит о влиянии христианской этики на его политическую карьеру, нынешний лидер Консервативной партии признался, что в течение многих лет использовал некоторые практики Трансцендентальной Медитации. Как и в других современных индустриальных обществах, в Англии традиция все в меньшей степени определяет индивидуальную идентичность. С одной стороны, перед индивидуумом открыто разнообразие духовных, политических и идеологических выборов. С другой стороны, процессы возрастающей социальной, географической и профессиональной мобильности делают неизбежным, в большей или меньшей степени, отход от общинных и семейных связей и традиций и подталкивают к индивидуальному выбору. Принцип свободы выбора является фундаментальным для современной английской культуры; английская система образования поощряет поиск, вызов авторитету и здоровый скептицизм. Известный английский социолог Грейс Дейви отмечает, что религиозная вера по-прежнему находит много места в сердцах и умах англичан, но вопрос о том, к какой вере ты принадлежишь, теряет для них значение. Отсюда и подзаголовок известной монографии Грейс Дейви - "Вера без принадлежности".
Как и в любой другой плюралистической системе, в Англии проблемы и напряжение в межконфессиональных отношениях неизбежны. Но механизм снятия этого напряжения и разрешения проблем здесь иной, чем в некоторых других плюралистических или монополистических системах.
Три процесса привели к сегодняшнему религиозному многообразию.
Во-первых - это религиозное диссидентство, откалывание от "матери-Церкви" небольших (иногда быстрорастущих) групп, недовольных рутинизацией церковной жизни, "отходом от правды" или неспособностью Церкви, по мнению "диссидентов", дать адекватный духовный ответ вызовам современного мира. Если "вновь обретенная" или "доселе неведомая" истина оказывается непризнанной Церковью, это может вести к формированию секты, резко или постепенно отходящей, вероучительно и организационно, от Церкви.
Как и в других странах Западной Европы, в Англии процесс быстрого отпочкования отдельных христианских течений от мощного единого ствола католической Церкви был связан с Реформацией XVI века. Сама Англиканская Церковь появилась как некий компромисс между католиками и протестантами. В результате реформы короля Генриха VIII была создана национальная государственная Церковь, сохранившая иерархическую структуру (архиепископы, епископы, настоятели и священники), но независимая от Рима (Ватикана). Следует отметить, что напряжение между двумя ориентациями в Англиканской церкви (католической и протестантской) сохранилось до наших дней. Оно проявилось, в частности, в вопросе о рукоположении женщин, когда потерпевшие поражение в этом диспуте видные англикане - противники рукоположения - перешли в Римско-католическую церковь (в начале 1990-х годов).
Волны религиозного диссидентства были, главным образом, связаны с общественными и политическими потрясениями. Так, в период Гражданской войны XVII века появляются квакеры, баптисты, конгрегационалисты, а также множество других, но особое значение для будущей религиозной жизни Англии имела страстная и талантливая проповедь Джона Уэсли, основателя Методистской церкви. Протестантская по своей основе, основанная на доктрине "оправдания верой", проповедь Уэсли привлекла массы людей, но была отвергнута Англиканской церковью. В результате возникла крупнейшая английская христианская секта, или, точнее, множество сект, объединенных в движение методизма. Если в 1767 году оно насчитывало 23000 членов, то к 1900 году - уже 770000!
Появление множества христианских сект, особенно успех методизма, серьезно подорвало монополию государственной Англиканской церкви. До определенного времени в Англии, как и в других европейских странах, выступление против доктрины господствующей Церкви, ересь, считалось государственным преступлением. Однако, по сравнению с некоторыми государствами континентальной Европы, английское государство и Церковь довольно рано отошли от репрессивной политики в отношении религиозных меньшинств. С XVII века дискриминационные законы стали применяться менее последовательно и жестоко, а затем их вовсе стали отменять.
С принятием в 1677 году Акта церковной юрисдикции ересь перестала быть государственным преступлением. За этим последовал Акт о Терпимости, дававший свободу вероисповедания протестантским меньшинствам. В XIX веке религиозные меньшинства постепенно получают политические права: в 1828 году - неконформистские группы; в 1835 году - последователи Римско-католической церкви; в 1858 году - иудеи. Одновременно университеты Кембриджа, Оксфорда и Дурэма отменили ограничения для представителей неангликанских вероисповеданий.
В то же время, в течение XIX-XX веков Англиканская церковь утратила множество существенных привилегий, которые ранее имела как государственная религия: перестали взиматься налоги в пользу Церкви, отменена монополия на регистрацию брака, смерти, рождения и т. д.
Таким образом, можно говорить о двух параллельных процессах: с одной стороны, секты, и с другой, религиозные меньшинства получают равные религиозные права с государственной Церковью, а их последователи уравниваются в политических правах с англиканами. С течением времени некоторые секты уходят в историческое небытие, другие же превращаются в деноминации - т. е. более многочисленные и открытые, чем секты, религиозные организации, характер членства в которых (и, соответственно, образ жизни членов) мало чем отличается от традиционных Церквей.
С другой стороны, государственная Церковь постепенно и все более отделяется от государства, защита ее монополии перестает быть делом государственной политики, что, естественно, дает больше самостоятельности самой Церкви. С другой стороны, она не может более претендовать на включение в себя всех членов общества, и ее социальный статус в ряде отношений мало чем отличается от деноминации.
Таким образом, постепенно снимается социальная основа межконфессиональных конфликтов. Принадлежность к той или иной из них не связана с большим или меньшим объемом прав, свобод, с более или менее высоким социальным статусом. Вопрос о конфессиональной принадлежности становится, в значительной мере, делом выбора, привычки, а иногда, если хотите, удобства. Вместе с тем, Англия остается государством с национальной Церковью, имеющей особый статус. Этот статус предполагает даже более жесткий, по сравнению с другими религиями, контроль со стороны государства за определенными сторонами деятельности Церкви. Одновременно привилегии Англиканской церкви все более перестают быть исключительными и распространяются на другие конфессии (например, последователи иудаизма и методизма также производились в лорды).
Второй источник религиозного многообразия в современной Англии - иммиграция этнических меньшинств.
До 50-х годов XX века крупнейшим этническим меньшинством в Англии была еврейская община, существовавшая здесь со времен Средневековья и затем пополнявшаяся за счет выходцев из других частей Европы и исламских стран. С пятидесятых годов нашего столетия шел быстрый процесс поселения в Англии и формирование общин индусов, мусульман, сикхов, главным образом, из Южной Азии и Восточной Африки. Здесь также существуют относительно небольшие общины джайнов из Индии и Восточной Африки, зороастрийцев, буддистов (хотя большинство британских буддистов родились в Великобритании), а также некоторых других.
Вполне естественно, что вновь прибывшие иммигранты организовывали свою жизнь как этнорелигиозные общины. Храмы, мечети и синагоги становились центрами общественной жизни, а религиозные наставники играли важную роль как в сохранении этно-культурной идентичности иммигрантов, так и в их адаптации к английскому обществу и культуре. Успех в установлении межконфессиональных связей между религиозными деятелями и общинами иммигрантов, с одной стороны, и представителями более традиционных для Англии религий - с другой, символизировал успешное включение иммигрантов в английское общество.
В религиозном отношении иммигранты, как правило, не испытывали серьезных проблем. Послевоенное английское общество отличалось значительной степенью веротерпимости и этнокультурной толерантности. Строго говоря, требования новых для Англии религиозных меньшинств не являлись чем-то доселе невиданным для англичан. Как замечает британский религиовед Стив Брюс, "почти все сикхи и индусы, а также все буддисты - вегетарианцы, но существует и много христиан-вегетарианцев (вегетарианство очень популярно в Англии!). Многие католики, протестанты-евангелисты, да и люди, равнодушные к религии, предпочитают воздерживаться от интоксикантов - алкоголя и табака".
Тем не менее проблемы и напряжение существуют. Некоторые из них связаны с тем, что религиозно-культурные ориентации и нормы некоторых этнических меньшинств сталкиваются с тем, что не является общепринятым в секулярном обществе в целом. Так, одним из источников трения между некоторыми религиозными меньшинствами (мусульманами, индусами, сикхами) и представлениями большинства являются отношения между полами. Хотя эти религии настаивают на том, что в них заложено равное уважение к обоим полам, тем не менее некоторые принадлежащие к ним группы предписывают сегрегацию полов и сохраняют традиционное разделение мужских и женских социальных ролей. Большинству современных англичан трудно принять, например, правило, согласно которому женщина должна сводить до минимума свое пребывание вне дома и избегать общения с мужчинами, не являющимися членами семьи. Таким образом, оказываются в конфликте фундаментальные принципы современного английского общества: с одной стороны, либеральная демократия предполагает уважение прав религиозных меньшинств, с другой - той же либеральной демократии присуще представление об универсальности прав человека независимо от пола.
Можно предположить, что данная дилемма есть лишь частный пример иной, гораздо более фундаментальной проблемы. В английском секулярном обществе подходить к религии слишком серьезно считается неуместным. Религия принимается обществом лишь в той мере, в какой она разделяет его секулярные установки. Основные христианские конфессии в течение веков адаптировали свои учения и практики к тем изменениям, которые происходили в секуляризующемся обществе. В отличие от них большинство этнических меньшинств совершили резкий скачок из общества, где их религия была доминирующей и всепроникающей, в среду, где они оказались меньшинством; эти меньшинства, в отличие от большинства, часто слишком серьезно относятся к определенным аспектам своих религий и хотят жить в соответствии с их установками.
Эти нелегкие проблемы осознаются и широко обсуждаются в английском обществе, но дискуссия не перерастает в конфликт, сохраняется высокий уровень толерантности и существует понимание того, что разрешить многие из этих проблем может только время. Очевидно, некоторым религиям меньшинств предстоит тот же путь адаптации, который уже прошли религии, ставшие традиционными. Уже сейчас 50 % из тех, кто принадлежит к этим меньшинствам, родился в Англии, и современная английская культура неизбежно стала частью их идентичности.
Третий источник религиозного многообразия в современной Англии - появление новых религиозных течений.
Новые религиозные движения (НРД или "культы" и "секты", как их часто называют) широко и быстро распространяются в Англии в 1970-1980 гг.
Крупнейший авторитет в изучении НРД доктор Оксфордского университета Брайан Уилсон связывает их появление с глубинными процессами в западных обществах: значительно большая, чем раньше, социальная мобильность, ослабления традиционных институтов общины и семьи, секуляризация, связанная со снижением роли и популярности традиционных церквей и т. д. Контркультурному движению молодежи 1970-1980 гг. на Западе соответствует и молодежный радикализм в религиозном поиске. Традиционная религиозность казалась застывшей и отчужденной, в то время как новые религии, по словам Уилсона, "предлагали более определенный, короткий, быстрый и понятный путь к спасению".
Большинство НРД, появившихся в Англии в 1970-1980 гг., происходили из США, что само по себе не было проблемой. Во-первых, как мы уже видели, религиозные инновации в виде сект и культов были вполне обычным явлением в английской истории XIX-XX вв. Во-вторых, англичанам хорошо были известны жаркие дебаты, происходившие в XIX веке вокруг таких американских движений, как Христианская наука, мормоны, Свидетели Иеговы и др.; в современной Англии существование этих религий уже не представляет проблем.
Вместе с тем некоторые НРД новой волны существенно отличаются от прежних "ересей". Во-первых, они нередко ориентировались не на христианские, но восточные, более "экзотические" верования и практики. Во-вторых, в секулярном обществе они были видимы, не в последнюю очередь вследствие активного прозелитизма в тех местах, где "обычный" человек этого меньше всего ожидает, - на центральных улицах и площадях городов, в общественном транспорте и университетских корпусах. Вдобавок, прозелитические методы также могли казаться "агрессивными" и более похожими на те, которые применялись бизнесменами, желающими "впихнуть" свой товар. Наконец, НРД, как правило, оказывались привлекательными для молодых людей, с одной стороны, не обремененных семейными обязанностями, с другой - ищущих свой индивидуальный стиль жизни и ищущих ответы на "вечные вопросы". Некоторых молодых людей привлек общинный стиль жизни, культивируемый в то время в некоторых НРД, что само по себе казалось "странным" в секулярном обществе. Мы должны помнить при этом, что, во-первых, число таких групп и их последователей было сравнительно невелико, и, во-вторых, социальное экспериментирование было довольно характерной чертой молодежной культуры 1970-1980-х годов. Кроме того, членство в НРД было, как правило, довольно коротким, от нескольких месяцев до года.
Тем не менее "уход в культ" молодых людей вызывал серьезное беспокойство некоторых родителей. Часто это усугублялось тем, что "странности" в поведении новообращенных (которые отнюдь не редки и при обращении во вполне традиционные религии) объяснялись ссылкой на теорию "промывания мозгов", что было тогда общим местом в средствах массовой информации. В некоторых случаях тревогу родителей разделяли представители Церквей и политики, добавляя при этом теологические и политические аргументы против НРД.
В результате возникла организованная оппозиция НРД, представленная рядом антикультовых организаций. Эти организации первоначально ставили своей целью "вызволение жертв" из некоторых НРД, считавшихся "наиболее опасными", однако, поскольку эта деятельность показала свою неэффективность, акцент стал делаться на распространение негативной "просветительной" информации о "культах". Антикультовое движение, в свою очередь, стало важным поставщиком негативной информации для прессы, которая тиражировала ее, формируя массовые представления о "деструктивных культах". Однако с течением времени стало появляться все больше сбалансированных, стремящихся к объективности журналистских работ об НРД. Так, известный журналист Уильям Шоу в своей книге "Шпионя в стране гуру" показал, что во многих отношениях антикультовые движения напоминают тех, с кем они борются.
Несмотря на определенное давление, британское правительство всегда отвергало предложения о необходимости ввести специальное законодательство для контроля над НРД. Вместе с тем в тех случаях, когда НРД или их члены оказываются вовлеченными в нелегальную деятельность, английская полиция немедленно приступает к расследованию, что, впрочем, касается и других религий и случается не чаще, а скорее реже, чем в отношении других общественных групп.
Согласно английскому законодательству, для осуществления собственно религиозной деятельности никакой специальной регистрации не требуется. Однако, если религиозная организация хочет заниматься коммерческой или иной деятельностью, связанной с извлечением прибыли, она должна зарегистрировать соответствующие подразделения своей организации в качестве коммерческих компаний. Если же религиозные объединения вовлечены в благотворительную деятельность, дающую право на налоговые послабления, они должны быть зарегистрированы уполномоченными по благотворительной деятельности.
Поскольку собственно религиозная деятельность не требует государственной регистрации, существует очень ограниченное число актов, регулирующее распространение религиозных учений и появление религиозных организаций на публике. Так, до 1990 года существовал запрет на дачу рекламных объявлений религиозными организациями по радио и телевидению. После отмены этого запрета Церковь саентологии стала широко пользоваться одним из телеканалов, что вызывало множество жалоб, повлекших запрет на саентологическую рекламу, но после апелляции в 1996 году запрет был снят.
С конца 70-х годов было несколько судебных тяжб, в которые было вовлечено очень незначительное число НРД. Эти процессы, в основном, касались четырех сфер: оскорбления в адрес НРД со стороны средств массовой информации, статус благотворительной организации, разрешение на строительство некоторых объектов и право родителей на воспитание детей в религиозной общине. Некоторые НРД имели успех. В1996 году Международное общество сознания Кришны получило разрешение на строительство дополнительной дороги к одному из своих храмов. Мать из группы Семья получила подтверждение своего права на воспитание сына в общине; в других случаях успех был на стороне оппонентов НРД. Так, Церковь объединения в начале 80-х годов проиграла процесс против газеты "Дэйли Мэйл", обвинявшейся ее членом в намеренном ущербе его репутации; однако Верховный суд Англии отклонил попытку лишить ЦО статуса благотворительной организации. В 1999 году Церковь саентологии проиграла апелляцию по поводу отказа в регистрации ее как благотворительной (религиозной) организации. Она продолжает свою деятельность как коммерческая организация.
Как и британское правительство, традиционные церкви Англии не проявляли склонности к активным действиям против НРД. В принципиальном смысле они отстаивали фундаментальное право человека на религиозную свободу. Именно поэтому Британский Совет Церквей отказался поддержать доклад британского парламентария Котрелла Европейскому Парламенту (1984 г.), в котором содержались негативные оценки деятельности НРД и предложения о законодательном ограничении их деятельности.
Хотя английские традиционные религии проявляют беспокойство по поводу некоторых аспектов деятельности некоторых НРД, они предпочитают строить свою политику не на основе сенсационных разоблачений в средствах массовой информации, а на основе прямых контактов с самими движениями и серьезных научных исследований, выполненных университетскими учеными. Так, Британский Совет Церквей (БСЦ) в лице своего Комитета по Связям с другими вероисповеданиями неоднократно вступал в диалог со многими НРД. Отвечая на критику тех, кто противился такому диалогу, БСЦ сказал: "Я остаюсь в полной уверенности, что не существует границ для диалога, поскольку диалог есть личное соприкосновение с людьми". Все это не исключает теологической и социальной критики в адрес НРД со стороны традиционных Церквей, что осуществляется путем издания книг, брошюр и публичных лекций.
Результатом такого консенсуса стала поддержка британским правительством и традиционными Церквями ИНФОРМа ("информационной Сети по религиозным движениям"), созданной в 1988 году Айлин Баркер, профессором Лондонской школы экономики и политических наук. В отличие от антикультовых организаций, представляемые ИНФОРМом сведения и мнения основаны на эмпирических, многосторонних и методологически обоснованных исследованиях, учитывающих сложный характер НРД. ИНФОРМ сотрудничает не только с учеными, журналистами, психологами и деятелями Церкви, но также с различными подразделениями полиции и правительств. В некоторых случаях ИНФОРМ посредничал в налаживании семейных проблем (хотя это не является его функцией) и в предотвращении правонарушений, связанных с деятельностью некоторых членов некоторых НРД.
Этот сбалансированный и прагматичный подход, ориентированный на серьезную академическую науку, отличает официальную британскую позицию от французской. Последняя сформировалась под значительным влиянием работ Жана-Мари Абгралла, психиатра, пропагандирующего теорию "промывания мозгов". Как показал Дик Антони, ведущий американский эксперт в области судебной психологии, взгляды Абгралла сформировались под влиянием аналогичной псевдонаучной "теории", которая в годы "холодной войны" разрабатывалась ЦРУ для идеологической войны против коммунизма. Ряд крупнейших американских исследователей показали несостоятельность этой теории для объяснения отдельных случаев "коммунистической индоктринации" американских узников войны в Корее и Китае. Тем не менее эта теория была подхвачена в 1960-е - 1970-е годы некоторыми американскими психологами и психиатрами для объяснения обращения молодых американцев к "экзотическим" верованиям и практикам. После ряда исследований соответствующие профессиональные и научные организации (Американская психологическая и социологическая ассоциации) отказались поддержать подобные "теории", и американские суды стали последовательно отвергать показания, основанные на концепции "промывания мозгов".
Хотя в Англии подобные "теории" часто используются журналистами в качестве доступного и пахнущего "детективом" объяснения участия в "культах", они не получили серьезного распространения в науке и принимаются официальными кругами со здоровой долей скептицизма. Для понимания того, почему это воспринимается иначе в некоторых других странах, мы, очевидно, должны обратиться к особенностям их религиозной истории, культуры и прагматическим интересам современных политиков.